Evangile idéal en cette période du Mondial, même si la Belgique n'en n'est plus. Celles et ceux qui me connaissent savent bien que je ne suis pas un adepte du football loin s'en faut et pourtant ce soir (matin), sans faire de la récupération médiatique, je crois qu'il y a, d'une certaine manière, un lien entre ce sport et ce que nous célébrons. Ils sont d'abord douze disciples et maintenant septante deux à partir deux par deux. Partir. Voilà qu'un mouvement s'installe au coeur de notre évangile, au coeur de notre foi. Il faut bouger, annoncer, partager ce qui nous fait vivre.

L'Eglise que nous formons ne peut s'enfermer sur elle-même. Nous sommes parfois en tension entre un désir de vivre en cocon avec celles et ceux qui partagent nos convictions et une ouverture à celles et ceux qui n'en sont pas encore là. Il peut arriver que cet entre nous, ce bien-être ensemble prenne le dessus. L'élan de l'annonce de notre foi en est fortement diminué. Nous avons à vivre cela comme une faiblesse, une blessure que nous nous faisons à nous-mêmes. En effet, si nous nous enfermons dans une spirale d'absence d'annonce, nous ne penserons plus qu'à tous ceux et celles qui ont abandonné la foi et nous nous mettrons à gémir. Cette attitude est hélas trop facile et peut être même un peu lâche. Comme Jésus nous le rappelle ce soir (matin), nous devons nous lever et nous engager dans cette dynamique de la transmission de la foi en ce Dieu, Père de tendresse et de miséricorde. C'est la dynamique qui fait vivre, qui fait naître de nouvelles choses. La vie va à la vie, comme le dit si bien André Sève ; la vie n'appartient pas aux pleureuses, à ceux qui se confortent dans leurs lamentations. Ca nous donne bonne conscience et surtout, cela ne nous oblige pas à nous remettre en question. Mais voilà, vivre de la sorte, c'est passer à côté de l'évangile du Christ.

La mission des septante deux disciples est là, pour nous rappeler que contrairement à ce que l'on demande aux spectateurs d'un Mondial ou d 'un autre match de foot, nous, nous n'avons pas à nous installer dans les gradins, à y rester le plus calme possible pour ne pas troubler le bon ordre de la représentation. La mission à laquelle nous sommes conviés est tout le contraire. Quittons les gradins du stade et descendons sur la pelouse. C'est à nous, et seulement à nous, chacune et chacun selon ses dons, de jouer. Osons regarder en face notre dynamisme dans l'exercice de la contamination de la foi. Celle-ci est bonne et fait vivre, elle donne un sens à nos existences. La discrétion ne peut dès lors être de rigueur. Cela ne signifie évidemment pas entrer dans une démarche triomphaliste, mais simplement d'oser vivre une rencontre de partage sur l'essentiel de ce qui nous anime. Et, je crois pouvoir dire, qu'ici à Rixensart, nous sommes au sein de nos communautés paroissiales des privilégiés. Cependant n'oublions jamais que même si nos lieux de célébrations sont bien fréquentés durant l'année, ils sont et restent, malgré tout, des îlots dans un océan où Jésus est aujourd'hui encore fort absent.

Notre prière nourrie par la méditation de cet évangile ne doit pas nous conduire à simplement prier pour les vocations, comme s'il ne s'agissait que d'augmenter le nombre de celles et ceux qui assureront certaines tâches spécifiques au sein de nos communautés. Même si cette prière à toute sa valeur, elle risque d'être tranquillisante et démobilisatrice. Elle nous donne, elle aussi, bonne conscience. A toi, Esprit de Dieu de faire le reste. Prier le Père pour susciter des ouvrier n'a de sens, me semble-t-il, que si cette prière fait vibrer la communauté toute entière. C'est-à-dire lorsque celle-ci se sent pleinement responsable de son destin. Une communauté qui fuit ses responsabilités, fait mourir les vocations, par contre une communauté qui s'engage plus en avant les fait naître. Aujourd'hui encore, la moisson reste abondante, alors Père nous te prions : envoie des ouvriers, non pas pour nous permettre d'entrer dans une phase d'oisiveté, mais pour engendrer de nouvelles manières de nous engager au service de la foi. Amen.

Certains croient que le personnage qui est au centre de notre célébration d'aujourd'hui est Marie, la mère de Jésus. Ce n'est pas tout à fait vrai. C'est finalement pour une messe que nous sommes là. A cette messe, qu'est-ce que nous fêtons ? Nous fêtons Jésus Christ, comme à toutes les messes.

Pourquoi ? Nous faisons mémoire surtout de sa passion et sa mort. Le moment central de cette célébration est celui où nous nous rappelons son dernier repas avec ses disciples , ce repas qu'il a pris juste avant sa passion. C'était lors de ce repas que, prenant le pain et le vin, il leur a dit : "Vous ferez cela en mémoire de moi." Ce n'est pas Marie qui nous concerne ici, mais Jésus, sa passion et sa mort.

Mais pourquoi cela nous concerne-t-il ? Pourquoi, presque deux milles ans après sa mort, accomplissons-nous ce rite en mémoire de lui, de sa passion et sa mort, pourquoi faisons-nous ce qu'il nous a dit de faire ? Dans ce monde violent et inhumain, il y beaucoup d'hommes justes et droits qui ont été mis à mort, et nous ne faisons pas mémoire d'eux et de leur mort comme nous le faisons pour Jésus.

Jésus a cette importance spéciale pour nous parce sa mort n'était pas sa fin. Les supplices qu'il a subis et la mort qu'il a soufferte ne l'ont pas vaincu. Il est ressuscité. Dieu, source de la vie, l'a justifié en lui rendant la vie. Pour Jésus, le fait de vivre, le fait que son histoire ne se soit pas terminée dans la souffrance et la mort est très important. Pour nous aussi, cela a un certain intérêt. Nous pouvons reconnaître que c'est vraiment extraordinaire que quelqu'un soit ressuscité. Mais cela ne justifie pas deux mille ans de célébrations comme celle d'aujourd'hui. Qui est plus, on pourrait dire que si Jésus était vraiment divin, fils de Dieu, comme le prétend l'Eglise, il n'est si étonnant que cela qu'il triomphe sur mort, que son père lui rende la vie. Les dieux sont de nature immortels. Si le triomphe de Jésus sur la mort est seulement pour lui-même, la résurrection est peut-être une merveille, mais elle reste un simple fait historique qui ne nous touche pas aujourd'hui. Mais nous croyons que cette victoire est aussi pour nous. Ce n'est pas en tant que divin que Jésus est ressuscité, mais en tant qu'humain. C'est parce qu'il partage notre nature, parce qu'il est mortel comme nous, qu'il est mort, et sa victoire sur la mort est la victoire d'un homme. C'est un homme qui est mort pour nous et ressuscité pour nous. La mort qu'il a vaincue est aussi notre mort. Nous vivrons parce que Jésus vit. Jésus vit dans la résurrection. C'est la résurrection qu'il nous offre. Puisqu'il a partagé notre mort, nous partagerons sa vie. C'est le destin de nous tous, si nous nous tournons vers la vie, vers Dieu qui donne la vie. Nous croyons que nous devrons attendre la fin du monde pour partager cette vie en plénitude, mais nous ne le savons pas. Il y a peut-être des milliers de personnes qui partagent déjà cette vie de la résurrection. L'Eglise a toujours été certaine qu'il y a au moins une personne qui la partage déjà ; c'est Marie, mère de Jésus. On parle de l'Assomption comme d'un privilège extraordinaire, et c'est correct. Mais c'est aussi quelque chose d'ordinaire, parce qu'elle a déjà ce qui est offert à tout le monde. L'Assomption de Marie nous montre que la mort de Jésus était vraiment pour nous, que sa vie est aussi vraiment pour nous. C'est pourquoi il vaut vraiment la peine de célébrer sa mort et sa résurrection comme nous le faisons aujourd'hui. C'est pour nous que Dieu, en Jésus a fait tout cela, et nous pouvons vraiment chanter avec Marie : "Le Puissant fit pour moi des merveilles".

Faisant l'éloge de Marie, Elisabeth s'est écriée, pleine d'admiration : « Heureuse celle qui a cru ! » A sa suite, tous les chrétiens, au cours des siècles, ont repris sans cesse cet éloge pour célébrer la mère de Jésus. L'Eglise lui a donné tous les noms, en de longues litanies, à commencer par le beau titre de « mère de Dieu ». Mais encore « reine du ciel, reine des anges, refuge des pécheurs, consolatrice des affligés, secours des chrétiens, mère des pauvres, reine de la paix, vierge immaculée ». Nous lui avons dédié de nombreux sanctuaires et parmi les plus beaux : les cathédrales de Chartres, de Paris, de Reims, et d'autres lieux..., mais aussi beaucoup d'humbles chapelles, dans les villages, les campagnes, les montagnes et jusqu'aux coins des rues de nos villes. Nous l'avons aussi vénérée, sous des vocables les plus variés : Notre-Dame de France, Notre-Dame d'ici, Notre-Dame de là-bas... Nous l'avons installée sur des trônes, habillant ses statues avec des vêtements cousus d'or. Nous les avons couronnées. A tel point que, parfois, on avait l'impression qu'elle éclipsait son fils. Ce que nos frères séparés, les protestants, nous ont reproché. Et l'homme moderne, scientifique, technique, préoccupé d'efficacité et de rendement, a pu aussi se demander ce que cette dévotion voulait bien dire.

« Heureuse celle qui a cru à l'accomplissement des paroles du Seigneur » chantait Elisabeth. Et voici qu'en réponse, Marie chantait les paroles du Seigneur. « Il disperse les superbes, renverse les puissants de leur trône et élève les humbles. Il comble de biens les affamés et renvoie les riches les mains vides. » Dans son action de grâces et sa louange, Marie s'inspirait d'un cantique prophétique de la Bible. Celui de Anne, remerciant Dieu de mettre fin à sa honte de femme stérile et d'effacer son opprobre, en lui donnant de mettre au monde un enfant qu'elle consacrera au Seigneur. Celui qui sera plus tard le prophète Samuel. Anne chantait : « Le Seigneur fait descendre aux enfers et en ramène ; il appauvrit et enrichit, il abaisse et encore il relève. De la poussière il retire le faible, du fumier il relève le pauvre pour l'asseoir au rang des princes et lui assigner un trône de gloire. »

Devenue par l'Esprit-Saint la Mère du Sauveur, Marie chante le Seigneur, qui triomphe dans la faiblesse, élevant les humbles et abaissant les orgueilleux. Comme si elle voulait détourner les regards de sa propre personne pour les tourner vers Dieu. « Le Puissant qui fait merveille. Celui dont le nom est Saint ». Comme si elle voulait détourner les regards de sa propre personne pour les tourner en même temps vers les hommes et les femmes de son temps. Vers les petits, les pauvres, les malades, les pécheurs que l'avènement du Règne de Dieu va bientôt relever et remettre debout. Mais aussi vers les riches, les bien-pensants, vers ceux qui se croyaient justes et méprisaient les autres, et qui ne pourront donc entrer dans ce Royaume de Dieu.

« Heureuse celle qui a cru » chantait Elisabeth. « Merveilles du Seigneur » lui répondait Marie. Et depuis ce jour-là l'Esprit du Seigneur pousserait ceux qui croient, à temps et à contretemps, à comprendre et à admettre que ce chant sonnerait faux s'il ne s'accompagnait pas d'une mise en action pour élever les humbles, disperser les superbes, renverser les puissants, nourrir les affamés, appauvrir les riches et apporter ainsi les merveilles du Seigneur aux hommes de leur temps. Il serait donc vain de chanter aujourd'hui « Magnificat », si nous ne nous efforcions pas à vivre l'Evangile de Jésus et de créer autour de nous un climat tout autre.

« Apporter les merveilles du Seigneur ! Elever les humbles, disperser les superbes, renverser les puissants, combler de biens les affamés, renvoyer les riches les mains vides. » Cela demande de notre part un changement total de nos mentalités.

« Disperser les superbes »Nous qui sommes chrétiens, dévots de la Vierge Marie, souvent nous nous croyons justes et fidèles. Il nous arrive parfois de mépriser ou simplement de plaindre les autres qui ne sont pas en règle avec la morale, les lois civiles ou de l'Eglise ou simplement qui suivent un autre chemin. Nous oublions trop souvent que notre Dieu est plein de miséricorde et de compassion pour tous ceux qui souffrent et pour les pécheurs. Dieu pardonne toujours et à tous. Qui sommes-nous donc pour juger parfois plus sévèrement que lui ?

« Renverser les puissants de leurs trônes » C'est considérer les gens qui nous entourent, non en raison de préjugés favorables ou défavorables, non en raison de leurs avoirs, de leurs grands biens, de leur argent ou de leurs richesses, non en raison de leurs puissances ou de leurs passe-droits, mais bien plus en raison de leurs qualités d'être, de leurs richesses humaines. C'est donc avoir un respect pour tout homme. Quel qu'il soit. C'est aussi respecter le pauvre et le petit, la femme, l'étranger, le sans papier, le SDF, parce que chacun est d'abord et avant tout un être humain, comme les autres humains. Trop souvent encore dans notre société moderne, nous n'accordons notre attention et notre considération qu'à ceux qui ont « réussi », qui ont beaucoup d'argent, beaucoup de pouvoir, ou qui sont des « battants », capables de faire leur chemin seul, au besoin en écrasant les autres. « Combler de biens les affamés et renvoyer les riches les mains vides. ».C'est encore et toujours apprendre à partager nos biens avec ceux qui ont moins, sans considérer que les immenses populations qui souffrent aujourd'hui de la faim et des épidémies de toutes sortes, soient composées de gens arriérés, paresseux, culturellement inférieurs et incapables de s'en sortir. C'est donc contester un ordre mondial économique établi, profondément injuste, et contribuer, dans toute la mesure du possible, à l'établissement de plus de justice entre les peuples de la terre et encourager tous les efforts vers le développement et la paix.

Il nous faut donc écouter attentivement cette Parole de Dieu, à laquelle Marie a cru de toute son âme et qu'elle a proclamé dans son cantique d'action de grâces. Si nous mettons cette Parole du Seigneur en pratique, alors, mais à cette seule condition, nous pourrons en toute sincérité chanter avec la Vierge Marie : « Le Seigneur, fit pour nous des merveilles. Saint est son nom. Il se souvient de son amour, de la promesse faite à nos pères en faveur de son peuple à jamais.

Qui paie ses dettes s'enrichit et on ne prête qu'aux riches. L'argent ne fait pas le bonheur mais on ne peut pas vivre sans argent. Il faut mourir riche. Heureusement, il est avec le ciel quelques accommodements. Il est vrai que le temps c'est de l'argent et que comme l'a rappelé la première lecture de ce soir, l'argent n'a pas d'odeur. De toute façon, il faudra toujours faire contre mauvaise fortune bon coeur. Voici quelques lieux communs qui expliquent le thème de notre eucharistie de ce soir et qui ont été expliqués par Léon Bloy en 1901.

Dieu ou l'argent, semble nous dire l'Evangile, j'aurais certainement aimé un autre texte pour célébrer la reprise de la messe de 19 heures préparée par différentes équipes de jeunes. Mais Dieu nous attend souvent ailleurs que là où on l'espérait.

Mieux encore, Il nous surprend comme s'Il se laissait aller à quelques égarements moraux. Il félicite le gérant trompeur, il nous invite à faire des amis avec de l'argent trompeur. L'argent sale et blanchi pour parler en termes contemporains n'a pas l'air de Le déranger. Et malgré tout, Jésus nous annonce que nous ne pouvons servir à la fois Dieu et l'Argent. Il ne me restait plus qu'à faire une prière de demande pour que le Père m'envoie l'Esprit afin de tenter de comprendre cette si forte contradiction du texte. Mais finalement, il n'y a peut-être pas de contradiction comme telle, surtout si l'on lit ce texte à la lumière des données historiques qui permettent de comprendre les us et coutumes de l'époque. Et voici une clef possible. Le gérant est malhonnête c'est vrai mais contrairement à ce que l'on croit, il trompait non pas son Maître mais bien les débiteurs.

En effet, à cette époque, il paraissait normal pour tout le monde, que le gérant se paye sur le montant à devoir au Maître. Si le Maître prêtait disons pour un montant de cent francs, le gérant demandait au débiteur d'écrire 120 sur le reçu et de cette façon il s'enrichissait allègrement. En augmentant ainsi la dette, il mettait souvent le débiteur en difficulté de paiement. L'historien Josèphe raconte que lorsque Hérode Agrippa Ier, était au bord de la faillite, en 33-34 de notre ère, il emprunta de l'argent par l'entremise d'un agent d'une banque du Proche Orient. Il du écrire 20.000 drachmes sur son reçu alors qu'il reçut 2500 drachmes de moins.

Tout devient alors lumineux par rapport à notre texte de ce soir. Un jour un gérant reçoit son C4, pour éviter ce renvoi, la prudence et la sagesse s'imposent. Cette situation critique l'oblige à redevenir honnête, à ne pas profiter de la fragilité de personnes plus pauvres que lui et surtout à cesser de diviniser l'argent comme il l'avait fait jusqu'à présent. Zachée me revient alors en mémoire. L'argent ne pourra jamais être moteur de mon existence, il doit rester au niveau d'un moyen et non d'une valeur. Ma seule divinité est au plus profond de moi, là, où Dieu a trouvé sa place.

En effet, c'est dans notre nudité que nous entrons dans la vie éternelle. Sur terre, l'argent ouvrait les portes facilitait les relations. Arrivé là-haut, plus rien, pensent certains. Pourtant, il y aura l'argent qui a intéressé Dieu, celui que nous avons partagé avec amour, et même parfois donné assez follement. Les gens que nous avons aidé sont là pour le redire au Père, nous ne sommes pas nus mais merveilleusement habillés par notre générosité ; nous ne sommes pas sans relations, il y a tous ceux qui nous accueillent joyeusement. Les rabbins de l'époque avaient déjà saisi cela puisqu'ils disaient : "le riche aide le pauvre en ce monde, mais le pauvre aide le riche dans le monde à venir". Tout est question d'amour. Nous ne sommes pas des étrangers pour le Dieu d'amour, nous étions nous-mêmes amour en donnant.

Servir Dieu devient alors transformer l'argent en Amour. Nous sommes devant un choix difficile de banque : banque d'égoïsme ou banque d'amour. L'évangile nous invite à choisir cette dernière. Et le Père nous dit : Déposez votre Amour sur votre livret-épargne du Coeur Au nom de Jésus Christ Ressuscité je vous en donnerai au moins 100 fois plus. Amen.

Jésus parlait de l'argent. Il disait « l'argent trompeur » Pourtant, on ne peut vivre sans ! D'ailleurs, dans le groupe des douze, il y avait une bourse. Mais c'est vrai aussi qu'il y eut Judas, qui aimait l'argent et qui pour de l'argent a traghi son maître.

Je vois qu'aujourd'hui, l'argent prend toujours tant de place. Pour beaucoup, il n'est même plus un salaire, une récompense méritée. Dans le jeu des capitaux, on achète et on vend... on gagne sans travaiuller.

Et il y a encore l'argent qui rend puissant ; Pour en gagner plus , on fait le commerce des armes, L'argent écrase et tue.

Il y a aussi la compétition sociale économique : on doit licencier des travailleurs, du personnel, pour ne pas gagner moins.

Dans le monde, il y a les nations les plus riches et les autres, le tiers monde et le quart monde....

La roue de la fortune et la course au trésor. L'argent, toujours l'argent. Jésus avait ajouté : « Les fils de la lumière sont beaucoup moins habiles avec l'argent trompeur que les fils de ce monde » Et je me suis souvent demandé si notre Eglise elle-même n'était pas bien souvent prise aux pièges de l'argent. je l'ai vue dans le passé associée aux riches et aux puissants conquérants de l'Amérique. Je l'ai vue aussi mal à l'aise face à la classe ouvrière. Je la vois encore empêtrée dans les liens du pouvoir et hésitante parfois à soutenir ceux qui sont la voix des hommes sans voix. Je la vois dénonçant plus facilement la sexualité que l'argent. Et je me suis dit alors que l'Eglise et que moi aussi nous nous laissions tromper par cet argent trompeur. Jésus nous a encore dit : « Faites-vous des amis avec l'argent trompeur. »

Et je l'ai vu lui qui se rangeait parmi les pauvres de son temps et parmi les petits. Et j'ai vu aussi tous ceux-là qui marchaient sur ses pas. Je voyais tous ces couples, chrétiens ou non, qui avaient conservé le sens de l'équilibre et des priorités. Et je voyais aussi tous ceux qui luttaient pour la paix, pour l'emploi, pour l'accueil, pour plus de liberté et plus de justice. J'ai pensé que ceux-là sauvaient l'honneur de notre monde et de notre Eglise.

Ils n'étaient pas esclaves. Ils étaient des hommes libres. Eux, ils ne servaient qu'un seul maître, non pas l'argent, mais l'amour. Et l'amour lui ne trompe pas.

La parabole de l'évangile met en opposition deux prières : celle du pharisien, qui se dit juste, et celle du publicain, qui s'avoue pécheur. Contrairement à ce que nous pourrions penser, c'est celle du publicain qui fut exaucée. Les pharisiens sont pourtant les héritiers de juifs courageux, qui ont animé l'héroïque résistance durant la persécution païenne au temps des Maccabées, deux siècles avant le Christ ! Au temps de Jésus, ils représentent sans conteste ce qu'Israël compte de plus pur et de plus noble et cette fidélité aux traditions des anciens leur vaut la faveur et l'estime de beaucoup.

Les publicains, au contraire, sont l'image de la déchéance morale et de l'impureté religieuse. Chargés de percevoir taxes et impôts, ils devaient verser d'avance au fisc une somme déterminée, qu'ils avaient ensuite à récupérer, augmentée bien sûr d'un intérêt personnel laissé à leur libre appréciation, en extorquant le plus possible le malheureux contribuable. Ces percepteurs étaient directement au service de l'occupant romain.

Les premiers chrétiens, juifs convertis pour la plupart, se sont montrés sévères à l'égard des pharisiens, les plus religieux de leurs compatriotes. Certes, Jésus les a traité d'hypocrites, mais à ses yeux le pharisaïsme n'est pas seulement l'hypocrisie, c'est aussi croire que Dieu nous doit quelque chose. Or Jésus nous révèle un Dieu tout autre, un Dieu qui ne veut pas compter, mais qui donne en abondance, qui se donne et pardonne en toute gratuité. Jésus reproche donc aux pharisiens leur sûreté, leur prétention à acquérir le salut à coup de bonnes ½uvres, comme si. Dieu serait obligé de le leur donner. Mais Dieu est celui qui donne le Salut gratuitement et ce Salut de Dieu se reçoit. Il ne peut jamais être exigé comme prix de vertus.

L'évangéliste termine la parabole par une sentence de Jésus : « Qui s'élève, sera abaissé ; qui s'abaisse, sera élevé » Ce n'est pas qu'un bon conseil. Mais cela évoque une révélation sur Dieu, celle qui est présnetée dans le « magnificat ». Dieu est celui qui abaisse les puissants, c'est-à-dire ceux qui trouvent leur soutien dans leurs seules richesses ; il élève les humbles, ceux qui attendent tout de lui.

Peut-être avons-nous à réformer quelque peu notre conception de la vie chrétienne ? Autrefois, nos éducateurs nous invitaient à accomplir les petits sacrifices, à multiplier nos bonnes actions, à chercher à gagner des indulgences, tout cela en vue de mériter le ciel ! L'histoire racontée ici par Jésus est en réalité une mise en garde contre un danger subtil qui guette sans cesse le croyant : croire que le salut s'obtient par ses propres forces. A la limite, on n'aurait plus besoin de Dieu. On pourrait même être tenté de croire que, selon la justice, le Seigneur est tenu de récompenser toutes les bonnes actions accomplies. Or la valeur du chrétien ne se mesure pas au nombre d'exercices de piété ou de bonnes ½uvres. Le disciple de Jésus n'est pas nécessairement celui qui en fait le plus. L'important, c'est la qualité intérieure commandant les actions. L'important aux yeux du Christ, c'est l'amour que chacun y met. Le croyant n'a donc pas à se glorifier de sa foi, ni ses ½uvres : cela lui vient d'ailleurs. Il doit simplement reconnaître les dons reçus de Dieu et l'en remercier.

Ainsi la parabole du pharisien et du publicain nous dit que le croyant n'est pas celui qui se fait « juste », mais plutôt qu'il est « justifié par Dieu ». Si la foi pousse le croyant à plus de générosité, c'est encore une grâce et non pas un mérite. Les bonnes actions ne nous donnent pas un ticket pour le ciel. Le Salut est toujours accordé gratuitement et librement par Dieu. Cette attitude d'humble réception des dons divins n'est pas seulement un comportement individuel, elle est aussi affaire de communauté, qui concerne l'ensemble des croyants : l'Eglise. Et pour vous le montrer, je traduirais volontiers la parabole en termes plus actuelactuels : Dans l'église du village, il y avait deux hommes en prière. L'un était tout en haut, près du ch½ur, sur une chaise de velours rembourrée comme autrefois. Revêtu de beaux vêtements, comme habillé de ses vertus. Un saint homme. Il représente ainsi une Eglise, qui entend occuper le devant de la scène, qui seule possède la vérité, qui ne peut se tromper et qui fait la leçon à tout le monde. Elle entend être écoutée, respectée et admirée. Ce qui est important pour l'Eglise c'est d'être reconnu et récompensé à sa juste valeur.

L'autre était au fond, près du bénitier. Tout gêné, il se faisait tout petit. On le savait pécheur. Il le savait aussi. Derrière lui, il y a la foule de ceux qui n'entrent même plus dans l'église du village, parce qu'on les a refoulés car ils n'étaient pas en règle avec la loi. Il y a la foule de tous ceux qui ont encore tant d'autres choses à se faire pardonner.

En regardant cet homme, à genoux dans l'ombre du Temple, cela me fait penser à un autre. Celui-là, je l'ai vu marcher dans une rue de Jérusalem. Il avançait, comme tout le monde, sans fierté, ni gloire. Ses vêtements étaient déchirés. Il traînait derrière lui une lourde croix. Sur cette route, il s'est cogné aux pavés, il a trébuché, il est tombé. Il n'est donc pas étonnant qu'à cause de cela, il s'est pris d'amour pour tous ceux qui, comme lui, ont aujourd'hui les pieds écorchés ou traînent la jambe !

Dans les couloirs du Vatican, on raconte l'histoire suivante : lors d'un déjeuner, où les supérieurs des grands ordres religieux avaient été invités, le pape Jean-Paul II posa la question suivante au père Arrupe, Général des Jésuites et par ailleurs, homme tout à fait remarquable : Père, que pensez-vous de l'Opus Dei ? Le père Arrupe ayant eu une bonne formation dans son Ordre répondit au saint Père en ces termes : j'ai entendu dire..., on dit que, certains pensent que... Le pape reprit sa question : Père, je ne vous ai pas demandé ce que les autres pensent de l'Oeuvre mais ce que vous en pensez ? A cette question, le père Arrupe répondit quelque chose. Mais, je vous le dirai à la fin de l'eucharistie pour garder un peu de suspens. C'est cependant à cette histoire précise que je pense lorsque je relis l'évangile de ce jour, comme si la question posée à Pierre, était également envisagée pour nous autre aujourd'hui. « Et vous, qui dites vous que je suis ? » Face à une telle question nous prenons conscience que notre connaissance de Jésus ne peut jamais être de seconde main. Un homme, une femme peut être capable de passer un examen sur ce qui a été dit et pensé à propos de Jésus ; il peut connaitre toutes les paroles du Christ ; il peut avoir lu les livres du monde entier écrit sur la personne de Jésus et ce, par les plus grands théologiens que la terre ait jamais connue et même dans toutes les langues, sans pour autant avoir la foi. En effet, croire ne peut pas simplement se résumer à la récitation d'un credo : ce serait trop facile, trop simple ; croire c'est avant tout connaître une personne. Ce n'est pas avoir une connaissance à propos d'un être humain, en l'occurence Jésus, non avoir la foi, c'est plutôt connaître le Christ. Tout part d'une rencontre personnelle. A cette question : « et vous, qui dites vous que je suis ? », le Christ n'attend pas de nous une réponse encyclopédique, rationnelle, bien structurée. Il espère tout simplement une réponse c'est-à-dire notre réponse.

Et je suis certain que si j'interrogeais chacun et chacune d'entre nous, nous aurions des réponses variées à cette question concernant Jésus. Et c'est tant mieux, cela signifie qu'aucun d'entre nous ne pourra jamais l'enfermer dans les catégories que nous lui donnons. J'aime alors à me rappeler cette image du mystique dominicain du 14ème siècle, Maître Eckart : Dieu, écrit-il, se rencontre dans son vestiaire, c'est-à-dire lorsque nous l'avons dépouillé de tous les qualificatifs dont nous l'affublons et qui l'emprisonne. Dieu, qu'il soit Père ou Fils, ne se laisse pas saisir, maîtriser. Il se laisse rencontrer. Là est toute la différence. C'est cette rencontre intime, personnelle qui nous conduit à avoir des approches différentes de Jésus. Or la vie nous montre que toute rencontre évolue, se transforme au fil des années.

Dès lors, à la question « Et vous qui dites vous que je suis ? » : je puis répondre ceci aujourd'hui. Jésus est homme et Dieu. Tellement homme qu'il est Dieu. Toutes et tous nous avons été créés « capables de Dieu ». Notre destinée, notre objectif, en tant qu'être humain est quelque part pour nous aussi de « devenir Dieu ». Sur notre chemin d'humanité, au coeur de notre solitude, le Christ s'offre à nous dans la rencontre interpersonnelle. Il nous guide, nous propose des voies possibles pour grandir. Il nous invite à nous dépasser constamment, sans jamais nous demander d'aller au-delà de nos propres forces. Il accepte nos errances et sans jamais nous condamner, nous convie à reprendre notre chemin d'humanité. Jésus, se découvre et se révèle donc bien dans une rencontre personnelle. Même si nous passons par des temps de déserts et de doute, il me semble prêt à reprendre le dialogue chaque fois que nous le souhaitons. En étant tellement homme, il nous montre la possibilité de devenir tellement Dieu. Il est le Fils du Dieu vivant.

Le Jésus dont j'avais envie de vous parler ce soir (matin) est un Christ empreint d'humanité. Il est celui que je rencontre aujourd'hui sur mon propre chemin. Cependant, je reconnais qu'il est peut-être loin du vôtre. Alors il ne vous reste qu'à répondre vous-mêmes à cette question de Jésus : « Et vous, qui dites vous que je suis ? ».

Amen.

Permettez moi de commencer cette homélie ce matin (soir) par une petite fable inspirée de l'Orient. Et comme toutes les belles histoires, celle-ci aussi commence par un « il était une fois ». Il était une fois un homme qui possédait un superbe anneau. Quiconque portait ce bijou devenait tellement doux et vrai que tout le monde l'aimait. L'anneau était signe d'une foi intérieure profonde qui s'exprimait avec tant de bonté. Durant des siècles, il passa de générations en générations sans jamais faiblir de douceur, de vérité et de foi. Jusqu'au jour où un homme eut trois fils. Il ne savait à qui transmettre l'anneau puisqu'il aimait chacun d'eux d'un amour égal. Ce père fit donc faire deux copies à ce point identiques qu'il était impossible de reconnaître le vrai. Sur son lit de mort, il remit un anneau à chacun, leur dit quelques mots d'amour. Lorsque les trois enfants découvrirent qu'ils en avaient chacun un, ils se disputèrent violemment pour savoir quel était celui qui était le détenteur du vrai bijou. Ne pouvant se mettre d'accord, ils s'en remirent à la sagesse d'un juge. Celui-ci examina chacun des anneaux et leur dit, qu'il était dans l'impossibilité de dire lequel était l'anneau magique mais l'un d'entre vous pourra le prouver, conclut-il, car l'anneau véritable donne douceur, vérité et foi à celui qui le porte et tous les habitants du village reconnaîtront le porteur de l'anneau véritable par son comportement de bonté. Allez alors par vos chemins, soyez bon, vrai, ayez la foi. Celui qui sera capable de vivre cela sera le porteur de l'anneau magique. Morale de l'histoire, ce sont nos attitudes découlant de notre fond intérieur qui donnent sens à notre vie, vie à laquelle Jésus nous invite.

Aujourd'hui par les lectures entendues, chacune et chacun nous sommes conviés à devenir prophètes, témoins. C'est vrai, il y a celles et ceux qui ont été institués par les autres, reconnus comme tel soit par leur fonction ou leur aura. Je pense entre autre à Mère Thérèsa. Et puis, il y a nous, avec nos balbutiements, nos craintes, nos pudeurs, nos peurs d'apparaître ridicules, pas ou peu compris. Alors un superbe chemin de fuite s'offre à nous, la foi c'est quelque chose de personnel, ça ne regarde que moi, c'est chacun pour soi. Cependant, notre regard ne change-t-il pas vis-à-vis de l'autre que nous connaissons peu lorsque nous découvrons dans une assemblée chrétienne, un membre de son unité guide ou scoute, des étudiants de son auditoires, un collègue de travail, des voisins. Cette découverte nous fait prendre conscience qu'au plus profond de nous-mêmes nous partageons la même foi. Quelque chose nous lie et nous dépasse. La foi n'est plus une option individuelle, une honte intérieure qu'il faut enfouir. Elle se révèle comme lieu de parole, de communication et non plus dans le pli d'un silence.

Oui, ce matin (ce soir) nous sommes toutes et tous conviés à être des prophètes. Et ce qui est merveilleux dans ce qui nous est proposé, c'est qu'il y a de multiples façons de pouvoir vivre sa prophétie. Eldad et Médad dans la première lecture prophétisent par la parole aux foules, (soir : dans la deuxième lecture par un témoignage d'amitié autour d'un verre attablé à une terrasse et) (matin : alors que) dans l'évangile le quelqu'un dont parle les disciples prophétise en chassant des esprits mauvais. Il y a donc diverses manières de prophétiser, l'une n'est pas meilleure que l'autre, à chacune et chacun de trouver la sienne. J'ai la conviction profonde que l'annonce de la foi peut se vivre dans des gestes de tendresse, un regard, un sourire, dans les mots d'une poésie, dans le langages des fleurs ou de la musique tout autant que dans le témoignage de notre croyance en Dieu. Cervantes faisait un jour remarquer que « nombreuses sont les routes par lesquelles Dieu conduit les siens au Ciel ». Aujourd'hui nous pouvons aussi proclamer que nombreuses sont les voies de la prophétie. Nous sommes toutes et tous prophètes à notre manière. La source de cette annonce se trouve d'abord en nous là où se vit la rencontre avec le Ressuscité, Celui qui nous conduit au Père mais également dans chaque communauté où Dieu se révèle à nous. A nous de lire les signes, de les reconnaître et puis d'oser les faire découvrir à celles et ceux qui nous entourent.

Alors être prophète, est-ce vraiment une notion de l'ancien temps, complètement dépassée. Oui, si nous l'enfermons dans les images d'hier. Non si nous acceptons, avec ce que nous sommes, de prendre le temps de découvrir en nous les chemins de nos propres prophéties. Il ne me reste qu'à nous souhaiter : bon travail intérieur pour que la Parole continue à être proclamée.

Amen.

Le souvenir du pain partagé a beaucoup marqué les premiers chrétiens. A tel point que les évangélistes racontent six fois une multiplication des pains. C'est sans doute parce que les premières communautés vivaient l'importance du partage.

Aujourd'hui, les gens qui achètent et qui vendent font du commerce. C'est un service bien normal. L'argent sert à régler nos échanges.. Il peut être une manière d'établir entre nous des rapports de justice. Dans nos achats, nous rémunérons avec la monnaie ceux qui nous rendent service en nous livrant les produits dont nous avons besoin. Mais normalement, entre gens qui s'aiment, la loi des échanges n'est plus l'argent, mais le partage. Celui-ci est un signe d'amour fraternel. Ainsi, dans la première communauté de Jérusalem on mettait tout en commun. Le livre des Actes des apôtres nous dit qu'ils "vendaient leurs biens pour en partager le prix entre tous, selon les besoins de chacun. " Et quelques années plus tard, Paul dans l'épître aux Galates rappelle que le signe d'union entre les chrétiens sera le souci des pauvres.

Mais dans les assemblées des premiers chrétiens, on ne partageait pas seulement le pain, mais aussi le "corps du Christ". C'est pourquoi les évangélistes racontent les multiplications des pains avec les mêmes paroles que celles utilisées dans l'eucharistie. 'Jésus prit les pains, et, après avoir rendu grâce, les leur distribua " Us veulent ainsi montrer que le partage du pain à la messe et le partage dans la vie sont étroitement liés. S.Paul blâmera la conduite des chrétiens de Corinthes qui, refusant de partager entre eux leur nourriture, ont l'audace de célébrer ensuite la Cène du Seigneur. 'J'apprends que lorsque vous vous réunissez, chacun se hâte de prendre son propre repas, en sorte que l'un a faim tandis que l'autre est ivre. Voulez-vous faire affront à ceux qui n'ont rien ? Sur ce point, je ne vous loue pas.

Dans le monde actuel, pour des peuples entiers, il n'y a pas d'autre horizon que la faim. Tant de femmes, d'hommes et d'enfants n'ont pas assez de nourriture pour pouvoir subsister. Beaucoup meurent chaque jour, faute de moyens de se nourrir. Certaines populations ne survivent que grâce à l'aide internationale. Beaucoup d'actions sont entreprises pour venir au secours de ces innombrables affamés. Mais rien ne suffit.

Dans nos pays occidentaux, il y a aussi beaucoup de miséreux. Bien des gens n'ont ni toit, ni salaire, ni emploi. Ce sont les sans-logis. Des personnes sans domicile fixe. On les désigne souvent par des initiales : S.D.F. Cette façon de lés nommer nous camoufle un peu le scandale de cette douloureuse réalité. Beaucoup parmi eux dépendent de la bienfaisance publique. Ce sont souvent des mendiants. Et puis, comment travailler quand on a faim ? Comment aimer ? Comment être heureux de vivre ? Comment avoir confiance ? Pour leur venir en aide, bien des organismes ont d'excellentes initiatives, mais cela ne suffit pas.

Dans la crise d'aujourd'hui, pour beaucoup de travailleurs l'avenir est sombre. Ils craignent de perdre leur emploi, d'être mis au chômage, de basculer dans la précarité et puis dans l'indigence. Les causes de ces désastres sont nombreuses. Parmi elles, il y a principalement la mondialisation de l'économie de marché. Si celle-ci peut apporter du bien-être à beaucoup, elle laisse cependant de côté tant de pauvres ! On peut se demander pourquoi certains sont-ils forcés de se contenter des "miettes", alors que d'autres ont réellement de trop pour vivre ? Pourquoi l'argent se trouve dans les mains de quelques financiers, au heu d'être davantage distribué entre tous ? Certes, chacun pourrait rêver d'un autre monde, où l'important ne serait pas d'accumuler le plus de richesses pour soi, de posséder de plus en plus même si les autres ont de moins en moins pour eux-mêmes... rêver d'un monde où l'on partage avec ceux qui n'ont rien pour leur permettre de se développer et de ne plus mendier... rêver d'un monde où la solidarité a plus de valeur que les cotations en Bourses... un monde où l'on s'entraide et où l'on fait tout pour permettre aux plus faibles de vivre en hommes et femmes fibres... un monde où la famine et la misère seraient à jamais vaincues. Certains diront que c'est une utopie ! Non ! Avec Jésus, ce monde là a déjà commencé ! Lorsqu'il a prit dans ses mains le partage du gamin, les cinq pains d'orge, et qu'il les a distribués, c'est le partage entre tous qu'il a instauré. C'est cela le Royaume qu'il est venu, en son temps, inaugurer ! Ce monde nouveau est donc déjà là.

Remarquez que lorsque l'on garde tout pour soi, c'est parce qu'on a peur de ne pas en avoir assez. Mais chaque fois que l'on partage, il y en a toujours de trop ! C'est déjà le cas défié qui donna tout ce qu'on lui avait donné. Le prophète permet ainsi à Dieu de multiplier le don, bien au-delà de toute espérance. "Donne-le à tous ces gens pour qu'ils mangent, car ainsi parle le Seigneur : On mangera et il en restera." C'est encore le cas, lorsque Jésus partage les pains. On remplit douze paniers avec les morceaux qui restaient des cinq pains d'orge après le repas.

Le pain, pour nous, c'est la nourriture quotidienne. Mais c'est bien plus encore. C'est le travail c'est la dignité, c'est la possibilité d'apprendre et de développer son intelligence, c'est la liberté de parler et de se déplacer, d'avoir des vacances, c'est la joie de connaître, c'est pouvoir choisir l'existence à mener. Tous les humains ont droit à ce pain-là ! Etre chrétien aujourd'hui, c'est travailler afin de "multiplier" ce pain-là. C'est agir partout pour que de plus en plus d'humains puissent se nourrir de ce pain-là.

Jésus a donné à manger. Comment croire en lui sans faire de même ? Comment partager le pain eucharistique, qui est son corps, sans partager aussi nos richesses et nos avantages, avec tous ceux qui ont moins de chance que nous ? Aujourd'hui, les chrétiens ne peuvent être crédibles que s'ils s'efforcent de dresser la table du partage, dans le désert de l'humanité.

Nous sommes dans une société où l'autorité n'est plus une valeur recommandée. On la confond trop souvent avec le pouvoir qui menace toujours de verser dans un certain autoritarisme. Avoir de l'autorité, ce n'est pas imposer des choses aux autres, même si c'est pour leur bien. Dans son sens premier, l'autorité est ce qui nous aide à grandir. L'autorité n'est donc légitime que si elle est au service de la personne et de son développement humain. L'autorité d'un parent (ou d'un maître) n'existe que dans la mesure où l'enfant (ou l'élève) progresse grâce aux conseils et aux avertissements du parent (ou du maître). Plus fondamentalement encore, c'est l'exemple donné par le parent ou le maître qui confère une autorité. C'est parce que je vis moi-même ce que j'enseigne que je peux acquérir une certaine autorité. Si je ne suis pas cohérent avec mes propres valeurs, comment puis-je inviter les autres à les suivre plus que moi ? Si ma foi n'entraîne pas un changement dans ma vie, comment puis-je être crédible aux yeux des autres ?

C'est surtout cela que Jésus nous fait comprendre. Les gens étaient frappés par son enseignement car il parlait en homme qui a autorité, non pas comme les scribes. Jésus parlait de ce qu'il vivait et l'autorité qui en découlait faisait que les auditeurs étaient interpellés par sa parole. Si les scribes connaissaient très bien les règles religieuses, ils n'étaient pas forcément des modèles à suivre. Ils étaient très forts pour mettre un fardeau de prescriptions sur le dos des gens mais sans se demander si cela aidait chacun à grandir de façon adulte et responsable. Cela fait évidemment penser à de l'autoritarisme. Tout a l'inverse, Jésus n'a pas énoncé une kyrielle de règles à observer. Non seulement il n'a laissé que deux commandements (aimer Dieu de tout son c½ur et son prochain comme soi-même) mais, en plus, il a lui-même vécu intensément cette double loi de l'amour.

Lorsque Jésus chasse un démon, il rend la liberté à celui qui était sous l'emprise du mal. Son autorité a donc un rayonnement puissant. Ici encore, il exerce son autorité pour donner à l'autre personne la capacité de vivre en être libre. Par amour, le Christ vient rejoindre l'homme blessé, éprouvé, prisonnier, pour lui ouvrir un chemin de libération. Plutôt que de passer son temps à énoncer des lois, Jésus recherche les hommes et les femmes qui subissent un enfermement. Il annonce alors un message qui rend l'espoir d'un mieux-vivre et, quelques fois, opère un signe qui manifeste l'actualité de la « force libérante » de la foi.

A la suite de Jésus, nous sommes invités à « parler avec autorité ». L'expression est très ambiguë, c'est pourquoi il ne faut pas perdre de vue la figure du Christ. Il ne s'agit pas de faire la morale, ni même de donner des conseils qui peuvent être utiles. Non, il s'agit de vivre notre foi de façon crédible, c'est-à-dire en gardant l'essentiel sous les yeux : l'amour croyant et transformant. Je ne peux par dire que je crois en un Dieu d'amour si je n'aime pas ceux qui croisent mon chemin. Cela ne veut pas dire que je deviens ami avec tout le monde. Cela veut surtout dire que je suis prêt à accompagner ceux qui cherchent une parole d'espérance. Notre monde n'a pas besoin de moralisateurs mais bien d'hommes et de femmes courageux dans l'amour. Que Dieu nous y aide. Amen.

Dieu : les maths, c'est vraiment pas son truc. Alors que pendant des années, à l'école, on nous a appris qu'1+1=2. Ce soir (matin), Dieu nous prétend que 2=1 c'est à dire qu'1+1=1 mais qu'en plus que pour qu'1+1=1, il faut également qu'1+1=1+1. Vous me suivez ? Quand je vous disais que Dieu et les chiffres, c'est compliqué. C'est sans doute pour cela qu'au coeur de la Trinité, comme je vous l'ai déjà dit : 1+1+1=1 puisque 3=1. Donc 2=1 et 3=1 au risque de nous embrouiller. Si vous le voulez bien, et même si vous ne voulez pas, comme c'est déjà assez difficile comme cela, je nous propose de nous limiter à 2=1 puisque c'est cette énigme-ci que les textes de ce soir (matin), nous invitent à méditer.

L'amour est très capable de durer, écrit France Quéré, mais il faut un peu d'arithmétique : pour aimer, il faut être deux, et pour être deux, il faut d'abord être un. En effet, pour tout donner, il faut d'abord avoir quelque chose à offrir. Et le don de l'Amour, c'est tout simplement soi. Pour être un, je dois d'abord être moi-même. La Genèse ainsi que le Christ, m'invitent à apprendre à être moi. Comment ? En se construisant petit à petit, en se fabriquant, dans la solitude, le drapé d'un silence au coeur de sa propre musique, en reprenant le temps d'être tout simplement présent à soi, tout en se laissant façonné, modelé en même temps par l'autre, parent ou ami.

Etre soi, c'est également se reconnaître comme étant un mystère, qu'il y aura toujours une part d'énigme, d'inconnaissable. C'est vrai, il nous faut un peu d'obscur pour bien voir car la nocturnité fait partie de notre projet de destinée et de vie Au cours des jours et des mois, peu à peu notre âme dénudée, accumule un trésor inépuisable, qui s'appelle pour chacune et chacun : moi et que nous pouvons offrir à l'autre, sans jamais craindre de manquer. Ainsi durera l'amour, s'il prend et reçoit sans compter (puisque comme le rappelle le texte d'introduction)(en effet, dans toute relation) : chacune apporte un peu de lui-même. Aimer signifie donc bien qu'il faut d'abord être soi. C'est pourquoi, Dieu a bien raison lorsqu'il dit qu'1+1= toujours 1+1. Voici donc notre première équation résolue.

Venons-en à la deuxième : 2=1. La ça se complique. Au premier abord oui, et puis pas tant que cela finalement. Il y a deux choses en chacune et chacun de nous : l'amour et la solitude, celle dont nous venons de parler. Elles sont entre elles comme deux chambres reliées par une porte étroite. Oui, nous sommes seuls dans le jour. Cette solitude est le plus beau présent que l'on puisse nous faire. Elle brûle dans le jour. Elle s'illumine dans nos absences. Nous avons besoin de quelqu'un qui nous conduise dans la pleine nuit du jour. L'amour atteint alors sa plénitude dans cette évidence d'une défaite : je ne peux me contenter de ma solitude, tout va vers la personne aimée, et les rivières de nos destinées se détournent de leur cours pour se perdre au coeur de nos images. La mienne, la tienne pour faire exister la nôtre. Nous sommes enlevés de nous-mêmes. Nous entrons dans le domaine de l'unité, non pas une fusion qui emprisonne, étouffe ou écrase mais une unité vécue comme un espace plus grand que soi : où l'amour infiniment dépasse l'amour. En effet, il y a ce que l'on connaît, qui est étroit. Et puis, il y a ce que l'on sent, qui est infini. C'est dans cette vision d'un infini toujours à découvrir que nous pouvons reconstruire chaque jour un peu de « nous », (pour reprendre les mots de la deuxième lecture). C'est seulement à ce moment-là au coeur de l'amour, de l'amitié, de la rencontre avec Dieu, que 2=1.

Tout ceci peut paraître bien beau, de l'ordre de la candeur et de l'utopie. Cependant au fond de nous sommeille la certitude que le bonheur existe ailleurs que dans les rêves. Il nous reste alors à renouer avec cet enfant au plus profond de nous-mêmes. Celui qui peut accueillir, comme nous convie Jésus, la confiance donnée à l'autre ainsi que la tendresse d'un Royaume de Dieu. Tendresse, candeur et confiance deviennent ainsi les mots clefs pour la réussite d'un amour, d'une amitié, d'une relation à deux et à Dieu parce qu'ils permettent de vivre pleinement de la fidélité, don divin, don de soi. Les chiffres de Dieu de ce soir (ce matin) sont-ils uniquement des équations mathématiques ou le désir d'une relation à construire. A chacune et chacun de décider.

Amen.